Comunicación y conflicto

Si Talcott Parsons se planteó que la unidad básica del sistema era el individuo, para Niklas Luhmann esta unidad esta la comunicación. Luhmann sostenía que los individuos no eran parte del sistema sino de su entorno. Pero si consideramos con detalle las ideas de autorreferencia, referencia y autopoiésis, estos conceptos no pueden aplicarse a entidades abstractas como la comunicación, sino a sujetos que son inteligentes y pueden actuar libre y voluntariamente. La comunicación es en todo caso, una herramienta, un instrumento, o como dice el propio Luhmann, un código genertalizado a través de los medios de comunicación, que tiene por función la transmisión de complejidad reducida, del que se sirve el ser humano para precisamente comunicarse. Por tal motivo, la comunicación tiene un papel central en la sociedad, pero no puede ser su unidad básica. Ahora bien, la comunicación entre un alter y un ego, implica una doble contingencia en la medida en que tanto el ego como su alter ego, llevan a cabo, al recibir o enviar mensajes, selecciones con el fin de hacer más claras las ideas a transmitir o para entender de la mejor manera posible las que se reciben. Si en la transferencia de información hay un acuerdo entre el ego y su alter, econtramos acuerdo y obediencia; si por el contrario, encontramos desacuerdo, entonces surge la posibilidad de la amenaza o el uso de la fuerza por parte del detentador del poder. Esto sucede porque tanto el ego como el alter ego se comunican a partir de la autorreferencia. Porque hay un alter y un ego, y porque hay autorreferencia, es por lo que es posible la existencia de la doble contingencia. La contingencia surge de la posibilidad de que tanto el ego como el alter elijan cada uno su sentido y su acción. Y eso implica riesgo. En este sentido el riesgo extremo es la incomunicación. Y la comunicación da lugar, como decíamos líneas arriba, a la amenza o al uso de la fuerza, o sencillamente a la ruptura de la relación ego - alter ego.
Por otra parte, hay reducción de complejidad en el sentido de que la comunicación busca simplificar para hacer comprensible lo que se comunica. Se parte de la idea de que para un sistema el entorno es siempre más complejo y para comprenderlo hay que reducir su complejidad. "La complejidad es ... aquella información que le hace falta al sistema para poder aprehender y describir con justeza a su entorno (complejidad del entorno) y a sí mismo (complejidad del sistema)." (Luhmann, 1991, p. 49) Dicho en palabras sencillas, para que un actor pueda conocer y comprender a su entonro, y actuar sobre él, necesita de la reducción de complejidad fundamentada en la autorreferencia, lo que puede dar lugar a la contingencia y, esta última al riesgo. La relación del actor con el entorno, o del sistema con el entorno implica siempre riesgo. Una de las formas que asume dicho riesgo es que el actor se cree una imagen no muy clara del entorno y que en consecuencia su acción sea un tanto errática frente a él, dando así lugar a los problemas y conflictos. Cabe decir que un fenómeno similar puede suceder al interior del actor, éste puede no comprender su propia complejidad, creando una imagen poco nítida de sí mismo, lo que será también fuente de problemas y dificultades. La incomprensión de la propia complejidad puede dar lugar a relaciones conflictivas dentro del sistema pero también con el entorno circundante.
En esta perspectiva, puede ponese como ejemplo de los problemas a que puede dar lugar esta concepción de la comunicación la teoría de León Festinger lamada de la "disonancia cognitiva" que se refiere a la necesidad de tener un conocimiento congruente, o más bien dicho, conocimientos que no sean disonantes entre sí. "Se dice que existe 'disonancia' entre dos elementos cognitivos (X e Y), si no-X se sigue de Y ... si X e Y no están relacionados, son ajenos entre si." (Deutsch y Krauss 2a. ed. 1985, p. 71). La disonancia a la que se refiere Festinger, puede ser entonces un caso en el que la doble contingencia se puede convertir en riesgo de una relación poco clara y conflictiva. Y así como Luhmann habla de la necesidad de reducir la complejidad, Festinger nos habla de reducción de la disonancia, en ambos casos para hacer eficiente la comunicación y evitar su contrario y el conflicto.

Inteligencia y sensibilidad en los sistemas sociales y psíquicos

De lo dicho en nuestra participación anterior, resulta que ya se trate de sistemas psíquicos o sociales, el sistema para operar necesita de inteligencia. Esta permite tanto la autorreferencia y la referencia a otros, como la autopoiesis entendida como autoconstrucción y autorganización. Establecer un rumbo para el sistema y saber que partes del mismo hay que reproducir y que nuevas partes han de ser integradas, no es un proceso al azar, sino un acto inteligente entendido como un acto consciente, racional e intencionado. Así, los sistemas son además de dinámicos, también inteligentes. Eso permite su sobrevivencia pues hay identidad y hay también diferenciación, dos procesos que en la relación con el entorno se construyen y reconstruyen continuamente. El sistema actúa desde quien es y desde las metas que por tal o cual se plantea alcanzar. También se requiere del sistema de sensibilidad para consigo mismo y el entorno. La asensibilidad perite captar los cambios internos y externos, para luego del análisis proponerse alternativas de acción. La sesibilidad actúa de manera equivalente en los sistemas psíquicos que en los sociales. Dos personas interactuando son sensibles a los cambios del otro manifestados en lo que se dice, en el cómo se dice, en los tonos y volúmen de la voz, en los gestos y las demás formas de comunicación no verbal. Y gracias a esa sensibilidad para captar el humor, el estado de ánimo, se puede plantear cambios actitudinales y conductuales inteligentes en función de la autorreferencia a sí mismo. Se puede preguntar si desea continuar con la interacción en los mismos términos o modificándolos, ó si desea terminarla temporal o permanentemente. Situaciones equivalentes a este ejemplo suceden en los sistemas sociales, políticos y económicos.
Lo importante es darse ahora cuenta que los sistemas no son producto de la casualidad, como tampoco lo son su reproducción y evolución. Inteligencia y sensibilidad son componentes indispensables para su existencia, sobrevivencia, adaptación y modificación.

Autopoiesis, autorreferencia y sentido.

Luhmann también desarrollo otro importante concepto complementario a la autorreferencia, nos refermimos a la autopoiesis, es decir, la autoconstrucción que lleva a cabo todo sistema. Autorreferencia y autopoiesis ayudan a la autoevolución del sistema. La autorreferencia nos señala que, " hay sistemas que tiene la capacidad de entablar relaciones consigo mismos y de diferenciar estas relaciones frente a las de su entorno." (Luhmann, 1991, p.36) En tanto que autopoiesis hace referencia a la autoconstrucción y la autorganización del sistema en sí mismo.
En los sistemas sociales y psíquicos, que para Luhmann son lo mismo (en la medida en que son sistemas), la autopoiesis se da en términos de la construcción de sentido. Y ese sentido, como sostiene Weber estaría dado por los fines a conseguir o alcanzar. Definidos estos, el sistema determinará cuales son las "unidades de sentido" (Luhmann, 1991, p. 56) que habría que reproducir siempre de nuevo y cuales no. Esta tarea se logra gracias a la autobservación. El sistema se mira a sí mismo, se vuelve observante y observado. "La autobservación es la introducción de la diferencia entre sistema y entorno en el sistema que se constituye a través de esta diferencia." (Luhmann, 1991, p. 58) Esta diferencia es a la vez, "momento operativo" de la autorganización ya que en la reproducción de determinados elementos, debe asegurarse que dicha reproducción sea como parte del sistema y no como externa a él.
Ahora bien, no se trata solamente de diferenciar el sistema del entorno, sino de establecer las formas de intercambio entre uno y otro. Vale decir que en la medida en que un sistema es consciente de sí mismo y de su sentido, no sólo se logra diferenciar más claramente del entorno, no sólo logra establecer relaciones con el entorno, sino que es capaz de tomar e incorporar del entorno aquellos elementos que le son necesarios parala formación y transformación de sus estructuras. Las estructuras, dice Luhmann, deben posibilitar la "capacidad de anexión" de esos nuevos elementos. No pueden ser rígidas ni cerradas, ni tan solidificadas que impidan la incorporación de nuevos elementos, así como eventualmente, la eliminación de aquellos que ya no son funcionales al sistema. La autopoiesis es un proceso dinámico que implica, por un lado, la autobservación y por el otro la mirada de la relación sistema-entorno. Ambos son componentes necesarios de la reproducción autopoietica. El otro elemento es el sentido. Cuando las estucturas y los procesos del sistema estan llenos de sentido, las diferencias sistema-entorno, pueden quedar más claras. "El sentido se sitúa en una combinación novedosa de cerradura y apertura hacia el entorno por parte de la constitución del sistema; ó; con otras palabras, en la combinación entre la diferencia sistema/entorno y la construcción autorreferencial del sistema." (Luhmann, 1991, p. 59) . Como se puede ver, el concepto de sentido, es un concepto clave para entender los sitemas, especialmente los psíquicos, los sociales, así como los políticos y económicos, en la medida en que sentido signifique razón de ser y finalidad, dirección y la manera de interpretar algo (el propio sitema ó su entorno).

Autorreferencia

Max Weber sostenía que una acción era social cuando estaba referida a un tercero real o imaginario, es decir, cuando se refería a los otros. Robert King Merton, se refirió a que muchas veces a acción estaba influida por un grupo de referencia y enntre los teóricos de la comunicación se hablo de la referencia al líder de opinión, como una especie de intermediario que por estar más y mejor informado era capaz de influir sobre los que estaban menos o mal informados.Ninguno de elos alcanzo a percibir ni a desrrollar el concepto de autoreferencia que Luhmann desarrollo posteriormente. Sin quitar el hecho de que efectivamente, en nuestra opinión podemos recibir la influencia de un líder de opinión o un grupo de referencia, cabe decir, que tal influencia queda de alguna manera filtrada por nuestra propia personalidad, características e intereses, y que, a la hora de "filtrar" la información que recibimos, lo hacemos aurorreferencialmente. Nuestra personalidad, intereses, marco conceptual, hará que tales o cuales ideas nos sean aceptables o no, pero también, y esto es muy importante sociologicamente hablando, el cómo interpretaremos los datos que se nos dan. Esa manera de interpretar la información posibilitará el acuerdo o el desacuerdo, la paz pero también el conflicto. De ahí entonces que como Luhmann nos propone, las relaciones dentro de un sistema no tienen necesariamente que ser armónicas y si pueden llegar a ser conflictivas. Al llegar a este punto, resulta entonces, que la idea del sistema como una totalidad armónica se viene abajo, y el conflicto se convierte en uno de sus principales y más dinámicos elementos. La idea de Robert K.Merton de las funciones y disfunciones, y de las funciones manifiestas y latentes, abonan en el mismo sentido sei se les inclute en una perspectiva sistémica. Meron dió el paso del funcionalismo absoluto de sus predecesores al funcionalismo relativo, y al relativizarlo, dió la pauta para considerar que la sociedad desde la perspectiva sistémica debe incluir dentro de su funcionamiento normal y cotidiano el conflicto. El conflicto a todos niveles, dese la base, es decir, desde las relaciones de pareja, en la familia, en la oficina, entre sindicatos y empresa,entre vendedores y cosumidores, entre clases sociales y entre fracciones de las mismas, como bien han señalado los marxistas. Ahora bien, el conflicto no es posible sin el concepto previo de auorreferencia. Luhmann dice que al observar a un sujeto, se puede percibir que el observado se refiere a sí mismo, a su intención de ser y permanecer identico a sí mismo, así como a diferenciarse de su entorno. Y aun si el sujeto desea cambiar, lo hace de igualmanera referencia a sí mismo. No cambia al azar, ni caprichosamente, ni sin sentido. Por su biografía, sus experiencias de vida y/0 sus intereses presentes, planea, aunque sea de manera muy general, el cambio que desea para sí mismo.
Así, como sostiene Luhmann, el concepto de autorreferencia, queda en el centro mismo de la teoría de sistemas. "Los sistemas sociales son indudablemente objetos autorreferenciales. Sólo es posible observarlos y describirlos como sistemas si se toma en cuenta el hecho de que en cada operación se refieren también así si mismos." (Luhmann, p.435) Esto sucede tanto en los sistemas sociales como en los psíquicos.
Más adlante nos referiremos a los distintos tipos de autorreferencia que Luhmann propone.

De talcott Parsons a Niklas Luhmann II

Volviendo al concepto de sistema, Luhmann nos dice que el sistema es más bien una perspectiva analítica , un esquema de observación abstracto, que posibilitala comprensión y análisis de las interacciones existentes en la realidad, es decir, el sistema nos sirve para una constatación empírica de la realidad social. Los sistemas son producto de la observación y la interpretación respecto al funcionamiento de las sociedades modeenas, agrega Luhmann. El sistema es tanto esquema fundamental para la observación, así como resultado de la observación ý el análisis mismo de la realidad. La teoría de sistemas de Luhmann se fundamente en la diferenciación funcional entre el sistema y el entorno, que es un proceso dinámico, cambiante y contingente, y por lo tanto muy compejo. Luhmann considera dentro de su ámbito analítico el cambio y la evolución. Y en ello se diferencía calramente de Talcott Parsons quién pone mayor énfasis en las estructuras etáticas, y en la preservación del orden y la estabilidad, en otras palabras, en el mantenimiento de la sociedad. En el esquema pasoniano la contingencia no es tomada en cuenta. En cabio para Luhmann es un elemento fundamental de su postura. Las contingencias (dobles contingencias) "...generan un orden emergente condicionado ... a ese orden emergente lo llamaremos sistema social." (Luhmann y De Georgi, 1993, p. 12). Las estructuras y las funciones también están sujetas a las contingencias que se manifiestan en las relaciones sociales. En una relación social, las posibilidades individuales se manifiestan de manera contingente, lo que de para una persona es de una manera, para la otra puede ser difrente, y cada uno actúa desde esa manera de concebir la situación, o sea, actúa autorreferencialmente. Como las opciones son múltiples para cada individuo, las posibilidades de la realción se multiplican en gran medida. Y consecuentemente alteran constantemente al sistema social, haciéndolo dificil de observar, analizar y medir. El sistema se está transformando constantemente, es una consideración muy importante de Luhmann que Parsons no valoró en la misma medida, por su atención a la consevación y estabilidad del sistema y la regularidad de sus pautas de funcionamiento.

De Talcott Parsons a Niklas Luhmann I

Niclas Luhmann se introdujoe en la sociología a partir de loes estudios que cursó en Harvard con Talcott Parsons. Ambos se interesaron en llevar a cabo un análisis de la sociedad, desde la perspectiva de la Teoría de Sistemas. Para llevar adelante el proyecto, Luhmann integró al análisis estructural funcional parsonaino la Teoría Genral de los Sistemas y su idea del pensamiento complejo. Con estos elementos Luhmann pudo desarrollar su modelo analítico con un elevado nivel de abstracción y un gran alcance, que también destacó por su alto grado de originalidad. Luhmann realiza su trabajo intelectual, justo en el momento histórico en que la "gran teoría" está desacreditada y es fuertemente criticada e incluso negada. De hecho reconoce que Parsons es el último autor que intenta construir una gran teoría general y omnicomprensiva de la sociedad.
Niklas Luhmann inicia su trabajo criticando a talcott Parsons en dos asuntos generales; a) Qué Parsons no diferenció adeuadamente la sociedad del sistema social y; b) Que los libros que su maestro de Harvard escribió sobre la sociedad no tenían fundamento teórico. Adicionalmente le criticaría el énfasis que Parsons le dió al concepto de acción y al funcionalismo. También le criticó que le diera primacía a la estructura sobre el sistema y la función, yque se le diera prioridad al sistema simbólico sobre la contingencia.
En su propuesta, Luhmann da la primacía al concepto de función sobre el de estructura con lo que transforma el concepto de etructura en algo mucho más dinámico y contingente, y no como lo veía Parsons como algo más bien estático. siendo las funciones y la estructura contingentes, es decir, siendo cosas o eventos que pueden o no suceder, Luhmann deja abierta la puerta para que la diferencia y la modalidad se den, dicho en otras palabras, para que la complejidad y el dinamismo se den en el sistema. Así una primera gran diferencia entre Parsons y Luhmann es el carácter dinámico que éste último otorga al sistema, la estructura y la función.
Luhmann define los sistemas diciendo: "Se puede hablar de sistema cuando se tiene ante los ojos características tales que, si se suprimieran, pomdrían en cuestión el carácter de objeto de dicho sistema. veces también se llama sistema al conjunto de dichas características." (Luhmann, 1991, p. 25)
Luhmann distingue cuatro tipos diferentes de sistemas básicos, a saber: maquinas, organismos, los sistemas psíquicos y los sistemas sociales, cada uno de los cuales tiene su propia naturaleza y especificidad. A Luhmann los que le interesan son los sistemas sociales. La sociedad es un sistema social total y omnicomprensivo, dentro del cual existen subsistemas, cada uno de los cuales actualiza al sistema social desde su perpectiva particular. Estos subsistemas pueden ser interacciones, organizaciones o sociedades. cada uno de estso subsistemas puede ser estudiado como sistema en sí mismo. Lo que permite un análisis más fructifero de los sistemas es su relación y diferenciación respecto al entorno.
Los sistemas se constituyen y se mantienen mediante la creación y la conservación de la diferencia con el entorno y utilizan sus límites para regular dicha diferencia. Así que el problema central a estudiar es precisamente como se da ese proceso de diferenciación del sistema respecto a su entorno (lo externo a él que lo rodea). El entorno es la condición previa de la identidad del sistema y, "... es relevante para la conservación del sistema, para el restablecimiento de energía e información." (Luhmann, 1991, p. 188) Por lo tanto, el punto de partida de las investigaciones teóricas, sostiene Luhmann, es la diferencia más que la identidad.

Bibliografía

Luhmann, Niklas. SISTEMAS SOCIALES LINEAMIENTOS PARA UNA TEORIA GENERAL. México, Alianza Editoriaal/Universidad Iberoamericana, 1991

Luhmann, Nikas y De Georgi, Raffaele. TEORIA DE LA SOCIEDAD. México, Unioversidad de Guadalajara/Universidad Iberoameericana/ITESO, 1993.

Ingeniería social y psicoanálisis

El pasado viernes, tuve la oportunidada de asistir a la conferencia sobre psicoanálisis y pedagogía que dictó la Dra. Ana Ruth Najles, psicoanalista lacaniana argentina, en la UNAM. En su exposición, la Dra Najles definió el psicoanalisis lacaniano y lo diferencióa de otras escuelas de psicoterapia. Ella dijo que la finalidad del psicoanálisis era lograr que el individuo se liberará de sus fantasmas, para poder ser más plenamente el mismo, en tanto que las demás psicoterapias lo que buscaban era integrar y adaptar al individuo a la sociedad. En este segundo caso, aunque la Dra. Najles no lo manifestó explicitamente, queda la impresión de que la idea de fondo de eas psicoterapias es que el individuo está mal y la sociedad está bien, y que lo que hay que hacer es ayudar a la persona a que se adapte. El problema de un enfoque así es que parte de una idea bastante fanasiosa e inocente de que la sociedad es perfecta y buena, olvidando la serie de conflictos que de todo tipo que subyacen en ella. Si esto último es verdad, entonces en verdad que la psicoterapia no sólo no ayudará al cliente, sino que lo sumirá en mayores conflictos, porque los conceptos de salud, normalidad y deber ser, quedan asentados en arenas movedizas, sin algo que les de sustento firme y seguro. La distinción que hizo la Dra Najles resulta entonces muy relevante para el trabajo no sólo de terapia individual sino también en los casos de tepapia grupal y de intervención comunitaria. Sigueindo la postura de la Dra. Nejles, desde una perspectiva psicosocial y de ingeniería social, como la que hemos venido exponiendo en los trabajos de este blog, hay que pensar que si el psicanálisis tiene por fin hacer consciente los fantasmas que a un inididuo o coelectividad pueden tener, que les impiden un desarrollo armónico y un crecimiento, para luego liberarse de ellos, está en el camino correcto. Pretender que una comunidad o grupo se adapte a los canones de la sociedad, renunciando a sus propias características,valores y principios puede ser un suicidio. De ahí entonces, que un psicoanálisis aplicado a cuestiones de ingeniería social, debe buscar ayudar la búsqueda de soluciones a la problemática de un grupo u organización, partiendo de la base de la eliminación de los fantasmas y reafirmando la idenidad propia de esa colectividad. De tal forma que a final del proceso terapéutico y/o de los proyectos de intervención social, la comunidad consciente de sí misma, de su identidad, de sus características, sea capaz de relacionarse positivamente con el resto de la sociedad. No a partir de su adecuación y sumisión al ente social, sino desde una actitud consciente, pensante, libre, responsable y propositiva.